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Depuis Kant, toute philosophie à prétention phénoménologique porte le projet implicite ou explicite d'une rationalisation intégrale de l'expérience. Actualisant ce projet par le style de la phénoménologie husserlienne (stylistique rationnelle), l'auteur refait la genèse du concept de phénoménologie depuis la philosophie des Lumières, mais aussi la psychologie analytique des Anglo-Saxons, au 18e siècle.
La particularité de la rupture épistémologique intervenue chez Husserl au 20e siècle vis-à-vis du phénoménisme de Kant et des postkantiens permet à Husserl, selon l'auteur, d'envisager sa phénoménologie comme une véritable logique de l'expérience mettant en jeu les approches méthodologiques majeures que sont : la réduction phénoménologique, la constitution phénoménologique, la visée et le remplissement phénoménologiques et ce, à différents niveaux d'expérience délimités par la règle de la conscience intentionnelle : toute conscience est conscience de quelque chose.
Le mérite de l'auteur fut d'avoir appliqué ce corpus husserlien à deux domaines de connaissance aussi opposés que le cognitivisme américain au 20e siècle et la mystique de Thérèse d'Avila et Jean de la Croix au 16e siècle.