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Cet ouvrage réunit les contributions des spécialistes ayant participé au cycle 1991-1992 des leçons publiques consacrées à la « Sagesse » organisé par l'Institut de Recherches sur l'Orient chrétien rattaché à l'Ecole des Langues et Civilisations de l'Orient ancien de l'Institut catholique de Paris.
Spontanément, et avec raison, le concept de sagesse (sophia) renvoie à la Grèce : chacun a en mémoire les « sept sages » et les célèbres maximes.
Plus tard, à la période hellénistique, le problème fondamental est celui de la sagesse.
Ainsi, à côté de la conception classique, pragmatique de la sophia, la littérature vétéro-testamentaire souligne aussi que la Sagesse est ce par quoi Dieu a créé l'Univers et qu'Il l'a donnée ensuite en partage à l'homme. La sagesse constitue une des valeurs majeures du christianisme, souvent représentée avec éclat dans l'art paléo-chrétien ; elle occupe aussi une place importante dans le gnosticisme.
Le Christ, logos divin incarné, est la Sagesse de Dieu, le sage par excellence en ce monde; par extension, Marie est vénérée comme sedes sapientiae.
Il s'avérait donc intéressant d'analyser, éventuellement avec un souci comparatif, des étapes du vécu sapiential dans certains de ces pays de vieille civilisation du Proche- et du Moyen-Orient au sein desquels, plus tard, vint s'épanouir le christianisme naissant: la Palestine, la Turquie, la Syrie, l'Egypte ...